- 第3節(jié) 歷盡艱難返天庭，帝怒水劫動(dòng)三清
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一日，陰君巡至地秘之處，忽聞格斗之聲，陡見(jiàn)黃帝身形，著實(shí)吃了一驚。地藏真陰助力擊退蚩尤之魂，縛之。黃帝暫得喘息，目睹眾鬼，始知所在，深悔此行。地藏之主親送黃帝化出陰間下界。因帝元?dú)獯髠�，法力暫失，只能緣天柱登達(dá)天界。然攀登八方天柱，以帝目前弱如老邁的體力，絕無(wú)可能。黃帝知曉，唯一可行之法——直奔中央天柱昆侖，或許隨山巔之沖天血?dú)馍胩�，也未可知。地藏王如離開(kāi)陰間，則法力平常，亦無(wú)法協(xié)助。此去昆侖遙遙，如帝之老態(tài)龍鐘，無(wú)人隨護(hù)，萬(wàn)萬(wàn)不可。正好剛才帝至陰都山后，聽(tīng)得眾眾鬼魂云嚷，因帝君、陰君二圣光芒照耀如白晝，不見(jiàn)魂魄之形，唯其間一魂懸兩肉耳 ，一魂懸兩眼蛛，令人稱奇。帝奇而問(wèn)之。原來(lái)兩人耳目特靈，到了陰間，不散耳目之形，除此之外，其他部位皆化鬼影而消失不顯。一魂得名千里眼，眼觀千里之物如在咫尺；一魂得名順風(fēng)耳，耳聽(tīng)萬(wàn)里之音如隔一壁。地藏王拔赦二魂，賜其還形，令護(hù)帝駕。
三人上路，因與凡胎無(wú)異，亦需食糧果腹，遂一路行乞露宿。帝落魄至此，仍大駕不忘。當(dāng)時(shí)代帝祝融主事，地干天燥。黃帝甚覺(jué)不爽，走不多遠(yuǎn)，每每歇息。帝落坐平整之處，令順風(fēng)耳持葉打扇，千里眼挨門討乞。本是殘羹剩飯，帝亦吃剩下，方許二人就食。順風(fēng)耳倒不覺(jué)大礙，時(shí)間一長(zhǎng)，千里眼漸生怨氣。乞討不易，挨打挨罵，尚受看門狗之戾氣。即便如此，也不過(guò)仨瓜倆棗，每天半饑半飽，生不如鬼。帝無(wú)奈，令二人扶己乞討。果然老邁得人憐，乞食有增，三人每天可以大致飽餐一頓。
一天，三人來(lái)到一集市大戶，正趕上富家翁剛剛用罷早飯，剩下大半。黃帝急伸手討要。富
家翁拿起昨夜霉餿之食丟之。帝問(wèn)，為何不把今日剩飯施舍于他。富家翁振振有辭：今日所剩一可賜予仆人，二可后半天丟棄門外供四鄰隨取。有身份人家丟棄之物亦要與家業(yè)相配，不可過(guò)次。像你等野乞，只配吃仆人所剩，或主人夜食所余。黃帝聽(tīng)罷，氣撞心頭，才要發(fā)作，千里眼、順風(fēng)耳趕忙勸住。好歹有點(diǎn)，塞塞牙縫，也算今日得食。帝無(wú)奈，用罷剩餿，繼續(xù)趕路。再行，也遇流乞，也遇賣兒賣女之貧，問(wèn)之，生不如死，盼天收其命。帝甚感人世之污濁，暗暗發(fā)誓，改天換地之心漸生。其不思，生不如死之言，乃人生低谷所言，俗話說(shuō)好死不如賴活著。
又有一天，三人早起要翻過(guò)前面的大山，東方尚未泛白，透過(guò)霧靄，看見(jiàn)黝黑的山頂上火光冉冉，青煙裊裊。走近一看，原來(lái)部落正在這群峰之首舉行祭祀太陽(yáng)神的大典。在遠(yuǎn)古先民的眼里，高山之巔是距離太陽(yáng)最近的地方，正是祭祀太陽(yáng)神最理想的圣地。只間部落的族長(zhǎng)指揮著著他的臣民將祭祀物品擺放到祭祀臺(tái)上，然后有序地跪伏在地，虔誠(chéng)地等待著太陽(yáng)從山下的沉沉霧靄中升起。。當(dāng)層層迷霧中太陽(yáng)初露的時(shí)候，主持祭祀的族長(zhǎng)唱起肅穆莊嚴(yán)的祭祀曲，衣著鮮艷的姑娘們跳起傳統(tǒng)的舞蹈，人們舉起雙手向著初升的太陽(yáng)頂禮膜拜，一場(chǎng)盛大的遠(yuǎn)古祭祀儀式令三人嘆為觀止。祭祀之詞鏗鏘有力，在空寂的山谷中回蕩：
“惟我炎帝，創(chuàng)世遠(yuǎn)古。合眾開(kāi)疆，功蓋乾坤。孜孜為民，急其所患。 制耒耜，興農(nóng)業(yè)。嘗百草，創(chuàng)醫(yī)藥。治麻為布，制作衣裙。日中為市，有無(wú)互通。我祖恩高五岳，澤被九州，致中華民族繁衍于華夏，為普天之下所共敬共尊。惟我炎帝，萬(wàn)世典型。德被生民，蔭庇無(wú)限。因我炎帝之開(kāi)拓，乃有黃帝之代承。”
黃帝仰望高高的太陽(yáng)神祭壇，黑黑的祭坑里香柴之火熊熊，心里十分羨慕。
一路之上，黃帝殷切盼望遇到祭祀自己的儀式，一次又一次失望。倒是祭祀火神祝融的遇到不少，從而黃帝知曉祝融已代替顓頊立坐天庭。特別是正月初七是祝融的生日，人間紛紛舉行叫做“朝臺(tái)”的祭祀活動(dòng)，向火神致敬。在朝臺(tái)活動(dòng)中，有不少人跪在火神臺(tái)上祈求“火神”保佑，在朝拜的時(shí)候，往往有人特意帶著幾個(gè)雞蛋或饅頭放在香爐里燒，認(rèn)為這種經(jīng)過(guò)“火神爺”的香火食物就是靈丹妙藥，拿回家去就能包治百病。即時(shí)，家家戶戶燒香擺供，祈求火神賜福。窮苦人家拿不出雞、魚(yú)、肉等較好的禮品，只好用白面捏蒸成雞、鴨、魚(yú)、豬頭等仿生面塑代之。后來(lái)又發(fā)展成用白蘿卜刻成香瓜圣果、亭臺(tái)樓宇等藝術(shù)品。種類也由原來(lái)單純的雞、魚(yú)、肉發(fā)展為水果、蔬菜、花草及戲劇人物、瑞禽珍獸等等，其形象逼真，生動(dòng)傳神，五彩繽紛，故謂之“花供”。
一天，他們來(lái)到一座著名的廟宇“火神臺(tái)”。廟中除了供奉祝融之外，還供奉著火神廟第一代大祭司閼伯的神像，因此該廟又叫“閼伯臺(tái)”。 火神臺(tái)形狀如墳?zāi)�，�?guī)模很大，高達(dá)十丈。據(jù)說(shuō)閼伯是帝嚳君王后專門管理火種、祭祀火神的官員，稱為“火正”。在那漫長(zhǎng)的遠(yuǎn)古時(shí)代，風(fēng)沙蔽日，在非常艱苦的條件下，要把寶貴的火種保留下來(lái)，也是一件頗為不易的事。而閼伯卻能夠?qū)⒒鸱N完整地保存下來(lái)，為百姓世代相傳。閼伯死后，埋葬于火神廟旁，因閼伯管理火種有功，便在臺(tái)上修建了閼伯廟，供奉閼伯神像。從古至今，當(dāng)?shù)匕傩彰磕甑恼鲁跗叨嫉交鹕駨R進(jìn)香朝拜閼伯，形成祭祀火部群神的盛大古廟會(huì)。
“好啊，火部眾神真是威風(fēng)八面。”黃帝不由得苦笑兩聲。
再看，到了清明，家家戶戶大門上把后羿的畫(huà)像張貼（那時(shí)還沒(méi)有左右門神，一般都是單扇柴門；富戶人家兩扇門，則貼在盈門墻正中）。大家紛紛燒香上供，祈求后羿保佑。原來(lái)清明是后羿的喪命忌日，人間流傳：后羿一出，天清地明。后羿誅殺大地上的惡獸，還人間平安；射下九個(gè)太陽(yáng)，蕩清天宇。人念其功，又聞他坐地藏陰獄，當(dāng)然皆愿上供獻(xiàn)祭。清明是后羿永遠(yuǎn)的祭日。普通亡人過(guò)了三年的，清明當(dāng)天燒紙掃墓；未過(guò)三周年的，則在清明的前一天——寒食燒紙。除為亡人送去花銷外，都有賄賂地藏王后羿的意思。其實(shí)以后羿的公正無(wú)私，這樣做大可不必。
黃帝的心情越來(lái)越郁悶。
來(lái)至天子下都，干脆繞城而過(guò)。順風(fēng)耳早就聽(tīng)得城外人聲鼎沸，走近一看，原來(lái)山南河陽(yáng)之處，官宦大戶人家正在大修陵墓，光地上附屬高居豪華，堪比太廟，地下之富麗比當(dāng)今天子之宮室過(guò)猶不及。走到切近，但見(jiàn)拖著腳鐐的赤身披發(fā)之漢，艱難地伐木抬石，時(shí)有累極而倒者；騎著高頭大馬的監(jiān)工趾高氣揚(yáng)，隨手把長(zhǎng)長(zhǎng)馬鞭甩向苦工干瘦的身軀；監(jiān)工的仆從指手畫(huà)腳，吆五喝六，把病餓而死的苦工尸體踢翻一旁。帝心大慟，千里眼、順風(fēng)耳趕緊把他架扶而過(guò)。
來(lái)到三皇廟，三人急欲入內(nèi)求些果蔬供品，也將息一宿。黃帝進(jìn)廟一看，妒心陡起。但見(jiàn)自己的坐像雖高居正中，卻是塵土滿面，前面香火全無(wú)，什么供品也沒(méi)有。再看炎帝像前，檀香明滅，煙霧繚繞，供品齊全，求醫(yī)問(wèn)藥之人川流不息。伏羲像前，香火亦可，求卜算卦之輩絡(luò)繹不絕，奉獻(xiàn)施祭頗豐。千里眼、順風(fēng)耳卻無(wú)別的心事，看著祭品，但咽口水，等夜深人靜之時(shí)大吃特吃，飽餐兩頓，方才依依惜別。黃帝卻什么都沒(méi)享用，一直氣鼓鼓的。
再行，見(jiàn)兩部落血戰(zhàn)。一方把另一方打敗，火燒敗者村落、果林，大火熊熊，被火之老弱、生靈鬼哭狼嚎。得勝一方卻狂笑，稱放火，不過(guò)是向代帝祝融略表忠心而已。再看看他們?cè)趺磳?duì)待俘虜?shù)模瑝阎鴼�，肥者燒、煮而食；�?duì)待幼者最為殘酷，砍去手腳，丟棄于自家豬圈暫養(yǎng)，謂之曰人彘，肥而再食。帝心恨恨。
為繞過(guò)三千弱水、八百里火焰山，三人直直往西，欲從昆侖西端登攀（昆侖高山向西北延伸，故弱水在此處不得合攏，火焰山更是漏洞多多。帝在天早知。后羿求藥時(shí)不知而已）。歷經(jīng)千辛萬(wàn)苦，來(lái)至西方掩埋相柳之尸處，見(jiàn)五位天帝之臺(tái)鎮(zhèn)壓其上。伏羲、少昊、炎帝、顓頊之臺(tái)分布東西南北四方，皆威武高巨。唯自己中央的黃帝之臺(tái)，塌陷開(kāi)裂，破爛不堪。帝心生忿。其不想，自己的帝臺(tái)處在相柳尸體正上，塌陷開(kāi)裂，正是相柳污氣腥血過(guò)多侵蝕的結(jié)果。
帝賭一口氣，在千里眼、順風(fēng)耳的扶持下，登上西昆侖大坡來(lái)到西王母處，受到盛情款待。西王母見(jiàn)三人儀貌非常，能來(lái)昆侖福地絕非尋常之輩，于是先盛情款待，然后一再追問(wèn)。黃帝已接近天界，法力有所恢復(fù)，氣長(zhǎng)三分，三杯酒下肚，說(shuō)出了自己的真實(shí)身份。王母大喜，奉獻(xiàn)蟠桃，為帝食療。原來(lái)王母曾讓預(yù)言女神占卜，其夫運(yùn)如何。預(yù)言女神有言：其夫乃三界之主，尊貴無(wú)比。王母對(duì)預(yù)言女神發(fā)水之說(shuō)不屑一顧，對(duì)夫貴之言卻深信不疑。今見(jiàn)黃帝，以為大緣天降，百般殷勤，甘愿鞍前馬后。帝不喜王母虎齒豹尾之形，無(wú)心與其敘情，只答應(yīng)升天之后，必有厚賜。
黃帝一行，在西王母處，食罷蟠桃，飽飲瓊漿，身輕氣爽，一氣登上東昆侖之巔。中央天柱血?dú)怙w旋，眾皆難入其內(nèi)，帝不禁坐地大放悲聲，忽見(jiàn)當(dāng)年下凡懸圃仍飄泊云端，遂凝神聚氣，閉目默念口訣招之。眨眼間，懸圃飛降于腳下，撲騰有聲，又見(jiàn)故主，似乎特別興奮。黃帝扯上千里眼、順風(fēng)耳同登懸圃，升入天穹，只剩下王母翹首以望。
黃帝返天，做了三件事：第一，驅(qū)逐代帝祝融，自專天庭。第二，賜千里眼、順風(fēng)耳銀甲銀身，守護(hù)銀池之殿，收為親信，稱作耳目。世人稱耳目為親信即出于此。第三，招來(lái)水神共工，令決天河，向大地降下洪水，嚴(yán)懲人類。
堯祈求無(wú)效，又思慮嫦娥，遂棄大位于舜，結(jié)紅絲成仙衣，飛升入月宮，專修凡間男女婚配之機(jī)緣。
天水一下，眾圣俱走。
東方天帝伏羲不忍睹人間慘狀，帶玄女避入地秘之處。伏羲院中紫檀吸海天靈氣，已成氣候，化作紫氣星云，飄蕩東海之上。
炎帝見(jiàn)民陷洪水心急如焚，唯督日慢行，盼蒸曬水魅。
鴻鈞預(yù)言，能治此水者，必能統(tǒng)轄周天。此處可知，黃帝必然敗落。本身屬土，發(fā)水自淹，焉有不敗之理？
師傅無(wú)心，徒弟有意。鴻鈞道人遠(yuǎn)走天涯，遍采天物，潛心煉丹；臨行分寶，并各賜佛塵一架；言明槍易躲暗箭難防，問(wèn)三徒有何防身法寶。元始天尊示太極洪元珠一顆，曰玉如意，隨心所欲；靈碧道君展渾圓紫電錘一柄，號(hào)無(wú)不摧，改天換地；太上老君現(xiàn)無(wú)極寶圈一環(huán)，名喚金剛套，包羅萬(wàn)象。
鴻鈞老祖稱奇，叮囑三徒用心修持，諸事謹(jǐn)慎，戒嗔戒癡
此三物有深意，分別象征天地形成的三個(gè)階段：洪元、混元、太初，后經(jīng)修煉成為三圣護(hù)元制敵的大寶。
元始天尊之洪元珠，又稱三寶玉如意，變化宏大，可現(xiàn)天地洪元之體，萬(wàn)物難抵。騰浮云中，�，F(xiàn)金日之狀，五色祥光照耀，瞬間遍取天地諸寶，可化仙、神、凡、怪精氣血肉，為土為木為山川湖池，如盤古幻化時(shí)一般。
靈碧道君之紫電錘，乃混沌之體初誕新生之狀，無(wú)明始生，故代表混元。此寶出手，紫電閃過(guò)，擊山山崩，撞地地裂。仙圣受之，魂飛魄散，再無(wú)還聚之理。
太上老君之金剛套，堅(jiān)硬無(wú)比，大可變化如虹，削磕千山，套攝萬(wàn)靈，尤善吸納仙、神法寶，出手無(wú)空。此物乃混沌已消，天地幻化內(nèi)外之形。圈中天大，天為上；圈外地小，地為下。金剛套反靈碧紫電錘之進(jìn)化，世界已極簡(jiǎn)約。圈乃心之相，心思所及為內(nèi)，出乎意料是外。圈子之中皆有共言，視為己、友；圈子之外不敢茍同，列為他、敵。圈子是同道的最大同類項(xiàng)，金剛套渾顯太極初生之相，故象征太初之時(shí)。
此三法器亦可相生相克。珠可生錘，亦可化圈；錘可破珠，只是煩惱更生。有一次兄弟賭勝，紫電錘擊破洪元珠，然珠破，從中跳出模樣類似盤祖的大力戰(zhàn)神，手持斧鑿，狠狠地把靈碧道君修理了一番。瞬間洪元珠返本還原。此舉給靈碧道君留下了不可磨滅的印象，從此再不敢對(duì)師兄造次。老君的金剛?cè)σ嘣囘^(guò)洪元珠。兩物在空中套交，霹靂有時(shí)；金剛套箍住洪元珠；洪元珠抖動(dòng)，金剛套變扭曲，洪元珠脫身而去。而金剛套與紫電錘交手，紫電錘干脆把金剛套磕飛。不過(guò)因老君后來(lái)撰寫《道德經(jīng)》，大法玄妙，元始天尊、靈碧道君對(duì)大師兄還是推崇有加。
道德玄妙，八十一經(jīng)包萬(wàn)象；太清文高，三千六百傳生眾。（《道德經(jīng)》書(shū)成，三千六百年后，春秋時(shí)期，方托化李耳傳布人世。）
且讓你我單目，一睹仙卷：
道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始。有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無(wú)知、無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬(wàn)物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪！故能成其私。
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
持而盈之不如其己；揣而銳之不可長(zhǎng)保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？天門開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎。
三十幅共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛(ài)以身為天下，若可托天下。
視之不見(jiàn)名曰夷。聽(tīng)之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
致虛極守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。
大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國(guó)家昏亂有忠臣。
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見(jiàn)素抱樸少私寡欲。
絕學(xué)無(wú)憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏�；馁馄湮囱朐�！眾人熙熙如享太牢、如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無(wú)所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異於人，而貴食母。
孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象�；匈忏辟馄渲杏形�。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長(zhǎng)；夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂(lè)得之；同於德者德亦樂(lè)得之；同於失者失於樂(lè)得之信不足焉有不信焉。
企者不立；跨者不行。自見(jiàn)者不明；自是者不彰。自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也曰∶馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。
有物混成先天地生。寂兮寥兮獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
善行無(wú)轍跡。善言無(wú)瑕謫。善數(shù)不用籌策。善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)。善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人。常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨、或噓或吹、或強(qiáng)或贏、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之后必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
道常無(wú)名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。
大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲可名於小。萬(wàn)物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
執(zhí)大象天下往。往而不害安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn)。聽(tīng)之不足聞。用之不足既。
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫於淵，國(guó)之利器不可以示人。
道常無(wú)為，而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化�；�，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，天下將自定。
上德不德是以有德。下德不失德是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為。下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬(wàn)物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無(wú)以清將恐裂。地?zé)o以寧將恐廢。神無(wú)以靈將恐歇。谷無(wú)以盈將恐竭。萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅。侯王無(wú)以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎。故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
反者道之動(dòng)。弱者道之用。天下萬(wàn)物生於有，有生於無(wú)。
上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅。大器晚成。大音希聲。大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫唯道善貸且成。
道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不谷，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強(qiáng)梁者，不得其死。吾將以為教父。
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益天下希及之。
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛(ài)必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆�？梢蚤L(zhǎng)久。
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
不出戶知天下。不窺牖見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知。不見(jiàn)而明。不為而成。
為學(xué)日益。為道日損。損之又損，以至於無(wú)為。無(wú)為而不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
圣人無(wú)常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動(dòng)之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵。兇無(wú)所投其角。虎無(wú)所用其爪。兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)其小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃。是為習(xí)常。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀。是謂盜夸。非道也哉。
善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於鄉(xiāng)其德乃長(zhǎng)。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
含德之厚比於赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老。謂之不道，不道早已。
知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國(guó)家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故圣人云我無(wú)為而民自化。我好靜而民自正。我無(wú)事而民自富。我無(wú)欲而民自樸。
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。
治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極。莫知其極可以有國(guó)。有國(guó)之母可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。
治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
大國(guó)者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人。小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難於其易，為大於其細(xì)。天下難事必作於易。天下大事必作於細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之臺(tái)起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊。不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣！與物反矣。然後乃至大順。
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細(xì)也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之以慈衛(wèi)之。
善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德。是謂用人之力。是謂配天之極。
用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行。攘無(wú)臂。扔無(wú)敵。執(zhí)無(wú)兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。
吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無(wú)知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以圣被褐懷玉。
知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)。自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭(zhēng)而善勝。不言而善應(yīng)。不召而自來(lái)。繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢疏而不失。
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
民之饑以其上食稅之多，是以饑。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢於貴生。
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處。其不欲見(jiàn)賢邪！
天下莫柔弱於水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝。以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受國(guó)之垢是謂社稷主。受國(guó)不祥是為天下王。正言若反。
和大怨必有馀怨，安可以為善。是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)於人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親常與善人。
小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無(wú)所乘之。雖有甲兵無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來(lái)。
信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。圣人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。圣人之道為而不爭(zhēng)。
元始天尊默記《道德經(jīng)》，爛熟于心，后作《太上黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》，又五百年，魏晉時(shí)期托化于道者而名世。
三十六章參千年，一朝悟道飄九天。
且讓你我，沐浴，焚香，凈手，朝誦夜讀。
上清章第一：上清紫霞虛皇前，太上大道玉晨君。閑居蕊珠作七言，散化五形變?nèi)f神。是為黃庭曰內(nèi)篇，琴心三疊舞胎仙。九氣映明出霄間，神蓋童子生紫煙。是曰玉書(shū)可精研，詠之萬(wàn)過(guò)升三天。千災(zāi)以消百病痊，不憚虎狼之兇殘，亦以卻老年永延。
上有章第二：上有魂靈下關(guān)元，左為少陽(yáng)右太陰。后有密戶前生門。出日入月呼吸存。四氣所合列宿分，紫煙上下三素云。澆灌五華植靈根，七液洞流沖廬間。回紫抱黃入丹田，幽室內(nèi)明照陽(yáng)明。
口為章第三：口為玉池太和官。漱咽靈液災(zāi)不干。體生光華氣香蘭，卻滅百邪玉煉顏。審能修之登廣寒。晝夜不寐乃成真，雷鳴電激神泯泯。
黃庭章第四：黃庭內(nèi)人服錦衣，紫華飛裙云氣羅。丹青綠條翠靈柯。七蕤玉龠閉兩扉，重扇金關(guān)密樞機(jī)。玄泉幽關(guān)高崔巍，三田之中精氣微。嬌女窈窕翳霄暉，重堂煥煥明八威。天庭地關(guān)列斧斤，靈臺(tái)盤固永不衰。
中池章第五：中池內(nèi)神服赤珠，丹錦云袍帶虎符。橫津三寸靈所居，隱芝翳郁自相扶。
天中章第六：天中之岳精謹(jǐn)修，云宅既清玉帝游。通利道路無(wú)終休，眉號(hào)華蓋覆明珠。九幽日月洞空無(wú)，宅中有真常衣丹。審能見(jiàn)之無(wú)疾患，赤珠靈裙華茜粲。舌下玄膺生死岸，出青入玄二氣煥，子若遇之升天漢。
至道章第七：至道不煩決存真，泥丸百節(jié)皆有神。發(fā)神蒼華字太元，腦神精根字泥丸，眼神明上字英玄，鼻神玉壟字靈堅(jiān)，耳神空閑字幽田，舌神通命字正倫，齒神崿鋒字羅千。一面之神宗泥丸，泥丸九真皆有房。方圓一寸處此中，同服紫衣飛羅裳。但思一部壽無(wú)窮，非各別住俱腦中。列位次坐向外方。所存在心自相當(dāng)。
心神章第八：心神丹元字守靈，肺神皓華字虛成。肝神龍煙字含明，翳郁導(dǎo)煙主濁清。腎神玄冥字育嬰，脾神常在字魂停。膽神龍曜字威明。六腑五藏神體精，皆在心內(nèi)運(yùn)天經(jīng)。晝夜存之自長(zhǎng)生。
肺部章第九：肺部之宮似華蓋，下有童子坐玉闕。七元之子主調(diào)氣，外應(yīng)中岳鼻齊位。素錦衣裳黃云帶，喘息呼吸體不快。急存白元和六氣，神仙久視無(wú)災(zāi)難。用之不已形不滯。
心部章第十：心部之宮蓮含華，下有童子丹元家。主適寒熱榮衛(wèi)和，丹錦飛裳披玉羅。金鈴朱帶坐婆娑，調(diào)血理命身不枯，外應(yīng)口舌吐五華。臨絕呼之亦登蘇，久久行之飛太霞。
肝部章第十一：肝部之中翠重里，下有青童神公子。主諸要害聰明始，青錦披裳佩玉鈴。和制魂魄津液平，外應(yīng)眼目日月清。百疴不鍾存無(wú)英,同用七日自充盈。垂絕念神死復(fù)生，攝魂還魄永無(wú)傾。
腎部章第十二：腎部之宮玄闕圓，中有童子冥上玄。主諸六府九液源，外應(yīng)兩耳百液津。蒼錦云衣舞龍幡，上致明霞日月煙。百病千災(zāi)急當(dāng)存，兩部水王對(duì)生門，使人長(zhǎng)生升九天。
脾部章第十三：脾部之宮屬戊已，中有明童黃裳里。消谷散氣攝牙齒，是為太倉(cāng)兩明童。坐在金臺(tái)城九重，方圓一寸命門中。主調(diào)百谷五味香，辟卻虛羸無(wú)病傷。外應(yīng)尺宅氣色芳，光華所生以表明。黃錦玉衣帶虎章，注念三老子輕翔，長(zhǎng)生高仙遠(yuǎn)死殃。
膽部章第十四：膽部之宮六府精，中有童子曜威明。雷電八震揚(yáng)玉旌，龍旗橫天擲火鈴。主諸氣力攝虎兵，外應(yīng)眼童鼻柱間。腦發(fā)相扶亦俱鮮，九色錦衣綠華裙。佩金帶玉龍虎文，能存威明乘慶云，役使萬(wàn)神朝三元。
脾長(zhǎng)章第十五：脾長(zhǎng)一尺掩太倉(cāng)，中部老君治明堂。厥字靈元名混康，治人百病消谷糧。黃衣紫帶龍虎章，長(zhǎng)精益命賴君王。三呼我名神自通，三老同坐各有朋�；蚓蛱e執(zhí)方，桃孩合延生華芒。男女回九有桃康，道父道母對(duì)相望。師父師母丹玄鄉(xiāng)，可用存思登虛空。殊途一會(huì)歸要終，關(guān)塞三關(guān)握固停。含漱金醴吞玉英。遂至不饑三蟲(chóng)亡。心意常和致欣昌，五岳之云氣彭亨。保灌玉廬以自償，五形完堅(jiān)無(wú)災(zāi)殃。
上睹章第十六：上睹三元如連珠，落落明景照九隅。五靈夜?fàn)T煥八區(qū)，子存內(nèi)皇與我游。身披鳳衣銜虎符，一至不久升虛無(wú)。方寸之中念深藏，不方不圓閉牖窗。三神還精老方壯，魂魄內(nèi)守不爭(zhēng)競(jìng)。神生腹中銜玉當(dāng)，靈注幽闕那得喪。琳條萬(wàn)尋可蔭仗，三魂自寧帝書(shū)命。
靈臺(tái)章第十七：靈臺(tái)郁藹望黃野，三寸異室有上下。間關(guān)營(yíng)衛(wèi)高玄受，洞房紫極靈門戶。是昔太上告我者，左神公子發(fā)神語(yǔ)。右有白元并立處，明堂金匱玉房間。上清真人當(dāng)吾前，黃裳子丹氣頻煩。借問(wèn)何在兩眉端，內(nèi)俠日月列宿陳，七曜九元冠生門。
三關(guān)章第十八：三關(guān)之中精氣深，九微之內(nèi)幽且陰。口為心關(guān)精神機(jī)，足為地關(guān)生命棐，手為人關(guān)把盛衰。
若得章第十九：若得三宮存玄丹，太一流珠安昆侖。重重樓閣十二環(huán)，自高自下皆真人。玉堂絳宇盡玄宮，璇璣玉衡色蘭玕。瞻望童子坐盤桓，問(wèn)誰(shuí)家子在我身。此人何去入泥丸，千千百百自相連。一一十十似重山，云儀玉華俠耳門。赤帝黃老與己魂，三真扶胥共房津。五斗煥明是七元，日月飛行六合間。帝鄉(xiāng)天中地戶端，面部魂神皆相存。
呼吸章第二十：呼吸元?dú)庖郧笙�，仙公公子已在前。朱鳥(niǎo)吐縮白石源，結(jié)精育胞化生身。留胎止精可長(zhǎng)生，三氣右回九道明。正一含華乃充盈，遙望一心如羅星。金室之下可不傾，延我白首反孩嬰。
瓊室章第二十一：瓊室之中八素集，泥丸夫人當(dāng)中立。長(zhǎng)谷玄鄉(xiāng)繞郊邑，六龍散飛難分別。長(zhǎng)生至慎房中急，何為死作令神泣。忽之禍鄉(xiāng)三靈歿，但當(dāng)吸氣錄子精。寸田尺宅可治生，若當(dāng)決海百瀆傾。葉去樹(shù)枯失青青，氣亡液漏非己形。專閉御景乃長(zhǎng)寧，保我泥丸三奇靈。恬淡閉視內(nèi)自明，物物不干泰而平。愨矣匪事老復(fù)丁，思詠玉書(shū)入上清。
常念章第二十二：常念三房相通達(dá)，洞得視見(jiàn)無(wú)內(nèi)外。存漱五牙不饑渴，神華執(zhí)巾六丁謁。急守精室勿妄泄，閉而寶之可長(zhǎng)活。起自形中初不闊，三官近在易隱括。虛無(wú)寂寂空中素，使形如是不當(dāng)污。九室正虛神明舍，存思百念視節(jié)度。六府修治勿令故，行自翱翔入天路。
治生章第二十三：治生之道了不煩，但修洞玄與玉篇。兼行形中八景神，二十四真出自然。高拱無(wú)為魂魄安，清凈神見(jiàn)與我言。安在紫房幃幕間，立坐室外三五玄。燒香接手玉華前，共入太室璇璣門。高研恬淡道之園，內(nèi)視密盼盡睹真。真人在己莫問(wèn)鄰，何處遠(yuǎn)索求因緣。
隱影章第二十四：隱形滅形與世殊，含氣養(yǎng)精口如朱。帶執(zhí)性命守虛無(wú)，名入上清死錄除，三神之樂(lè)由隱居。倏欻游遨無(wú)遺憂，羽服一整八風(fēng)驅(qū)�？伛{三素乘晨霞，金輦正立從玉輿。何不登山誦我書(shū)，郁郁窈窕真人墟。入山何難故躊躇，人間紛紛臭帤如。
五行章第二十五：五行相推反歸一，三五合氣九九節(jié)。可用隱地回八術(shù)，伏牛幽闕羅品列。三明出華生死際，洞房靈象斗日月。父曰泥丸母雌一，二光煥照入子室。能存玄真萬(wàn)事畢，一身精神不可失。
高奔章第二十六：高奔日月吾上道，郁儀結(jié)璘善相保。乃見(jiàn)玉清虛無(wú)老，可以回顏填血腦�？阢曥`芒攜五皇，腰帶虎箓佩金珰，駕欻接生宴東蒙。
玄元章第二十七：玄元上一魂魄煉，一之為物叵卒見(jiàn)。須得至真始顧盼，至忌死氣諸穢賤。六神合集虛中宴，結(jié)珠固精養(yǎng)神根。玉{氏}金龠常完堅(jiān)，閉口屈舌食胎津，使我遂煉獲飛仙。
仙人章第二十八：仙人道士非有神，積精累氣以為真。黃童妙音難可聞，玉書(shū)絳簡(jiǎn)赤丹文。字曰真人巾金巾，負(fù)甲持符開(kāi)七門�；鸨麍D備靈關(guān)，前昂后卑高下陳。執(zhí)劍百丈舞錦幡，十絕盤空扇紛紜�；疴徆谙鲫�(duì)落煙，安在黃闕兩眉間，此非枝葉實(shí)是根。
紫清章第二十九：紫清上皇太道君，太玄太和俠侍端。化生萬(wàn)物使我仙，飛升十天駕玉輪。晝夜七日思勿眠，子能行此可長(zhǎng)存。積功成煉非自然，是由精誠(chéng)亦由專。內(nèi)守堅(jiān)固真之真，虛中恬淡自致神。
百谷章第三十：百谷之實(shí)土地精，五味外美邪魔腥。臭亂神明胎氣零，那從反老得還嬰。三魂忽忽魄糜傾，何不食氣太和精，故能不死入黃寧。
心典章第三十一：心典一體五藏王，動(dòng)靜念之道德行。清潔喜氣自明光，坐起吾俱共棟梁。晝?nèi)贞拙澳洪]藏，通利華精調(diào)陰陽(yáng)。
經(jīng)歷章第三十二：經(jīng)歷六合隱卯酉，兩腎之神主延壽。轉(zhuǎn)降適斗藏初九，知雄守雌可無(wú)老，知白見(jiàn)黑急坐守。
肝氣章第三十三：肝氣郁勃清且長(zhǎng)，羅列六府生三光。心精意專內(nèi)不傾，上合三焦下玉漿。玄液云行去臭香，治蕩發(fā)齒煉五方。取津玄膺入明堂，下溉喉嚨神明通。坐侍華蓋游貴京，飄飖三帝席清涼。五色云氣紛青蔥，閉目?jī)?nèi)眄自相望。使心諸神還相崇，七玄英華開(kāi)命門。通利天道存玄根，百二十年猶可還。過(guò)此守道誠(chéng)獨(dú)難，唯待九轉(zhuǎn)八瓊丹。要復(fù)精思存七元，日月之華救老殘，肝氣周流絡(luò)無(wú)故。
肺之章第三十四：肺之為氣三焦起，視聽(tīng)幽冥候童子。調(diào)理五華精發(fā)齒，二十六咽玉池里。開(kāi)通百脈血液始，顏色生光金玉澤。齒堅(jiān)發(fā)黑不知白，存此真神勿落落。當(dāng)憶此宮有座席，眾神合會(huì)轉(zhuǎn)相索。
躲藏章第三十五：躲藏羽蓋看天舍，朝拜太陽(yáng)樂(lè)相呼。明神八威正辟邪，脾神還歸是胃家。耽養(yǎng)靈根不復(fù)枯，閉塞命門保玉都。萬(wàn)神方胙壽有馀，是謂脾建在中宮。五藏六府神明主，上合天門入明堂。守雌存雄頂三光，外方內(nèi)圓神在中。通利血脈五藏豐，骨青筋赤髓如霜。脾救七竅去不祥，日月列布設(shè)陰陽(yáng)。兩神相會(huì)化玉英，淡然無(wú)味天人糧。子丹進(jìn)饌肴正黃，乃曰瑯膏及玉霜。太上隱環(huán)八素瓊，溉益八液腎受精。伏于太陰見(jiàn)我形，揚(yáng)風(fēng)三玄出始青�；秀敝g至清靈，坐於飆臺(tái)見(jiàn)赤生。逸域熙真養(yǎng)華榮，內(nèi)盼沉默煉五形。三氣徘徊得神明，隱龍遁芝云瑯英。可以充饑使萬(wàn)靈，上蓋玄玄下虎章。
沐浴章第三十六：沐浴盛潔棄肥薰，入室東向誦玉篇。約得萬(wàn)遍義自鮮，散發(fā)無(wú)欲以長(zhǎng)存。五味皆至正氣還，夷心寂悶勿煩冤。過(guò)數(shù)已畢體神精，黃華玉女告子情。真人既至使六丁，即受隱芝大洞經(jīng)。十讀四拜朝太上。先謁太帝后北向，黃庭內(nèi)經(jīng)玉書(shū)暢。授者曰師受者盟，云錦鳳羅金鈕纏。以代割發(fā)肌膚全，攜手登山歃液丹。金書(shū)玉景乃可宣，傳得可授告三官。勿令七祖受冥患，太上微言致神仙，不死之道此真文。
靈碧道君作《太上黃庭外景玉經(jīng)》，亦于魏晉時(shí)期傳世。
黃庭三卷心中玄，內(nèi)外兼修萬(wàn)載全。
且讓我等，卷不離身，隨時(shí)研看。
上部經(jīng)第一：老君閑居作七言，解說(shuō)身形及諸神。上有黃庭下關(guān)元，后有幽闕前命門。呼吸廬間入丹田，玉池清水灌靈根。審能修之可長(zhǎng)存，黃庭中人衣朱衣。關(guān)元茂龠闔兩扉，幽闕俠之高巍巍。丹田之中精氣微，玉池清水上生肥。靈根堅(jiān)固老不衰，中池有士服赤朱。橫下三寸神所居，中外相距重閉之。神廬之中當(dāng)修治，玄膺氣管受精府。急固子精以自持，宅中有士常衣絳。子能見(jiàn)之可不病，橫理長(zhǎng)尺約其上。子能守之可無(wú)恙，呼吸廬間以自償。子保完堅(jiān)身受慶，方寸之中謹(jǐn)蓋藏。精神還歸老復(fù)壯，心結(jié)幽闕流下竟。養(yǎng)子玉樹(shù)令可杖，至道不煩無(wú)旁午。靈臺(tái)通天臨中野，方寸之中間關(guān)下。玉房之中神門戶，既是公子教我者。明堂四達(dá)法海源，真人子丹當(dāng)吾前。三關(guān)之中精氣深，子欲不死修昆侖。絳宮重樓十二環(huán)，瓊室之中五色集。赤神之子中池立，下有長(zhǎng)城玄谷邑。長(zhǎng)生要慎房中急，棄捐淫俗專子精。寸田尺宅可治生，雞子長(zhǎng)留心安寧。推志游神三奇靈，行間無(wú)事心太平。常存玉房神明達(dá)，時(shí)思太倉(cāng)不饑渴。役使六丁玉女謁，閉子精門可長(zhǎng)活。正室堂前神所舍，洗心自治無(wú)敗洿。歷觀五藏視節(jié)度，六府修治潔如素。虛無(wú)自然道之固，物有自然道不煩。垂拱無(wú)為身體安，虛無(wú)之居在幃間。寂寞廓然口不言，修和獨(dú)立真人宮，恬淡無(wú)欲游德園。清凈香潔玉女前，修德明達(dá)神之門。
中部經(jīng)第二：作道優(yōu)游深獨(dú)居，扶養(yǎng)性命守虛無(wú)。恬淡自樂(lè)何思慮，羽翼已具正扶骨。長(zhǎng)生久視乃飛去，五行參差同根蒂。三五合氣其本一，誰(shuí)與共之斗日月。抱玉懷珠和子室，子能守一萬(wàn)事畢。子自有之持無(wú)失，即欲不死入金室。出日入月是吾道，天七地三回相守。升降進(jìn)退合乃久，玉石落落是吾寶。子自有之何不守，心曉根基養(yǎng)華彩。服天順地合藏精，七日之午回相合。昆侖之上不迷誤，九原之山何亭亭。中有真人可使令，蔽以紫宮丹城樓。俠以日月為明珠，萬(wàn)歲昭昭非有期。外本三陽(yáng)/物自來(lái)，內(nèi)拘三神可長(zhǎng)生�；暧咸炱侨霚Y，還魂返魄道自然。庶幾結(jié)珠固靈根，玉牝金龠常完堅(jiān)。戴地懸天周乾坤，象以四時(shí)赤如丹。前仰后卑列其門，選以還丹與玄泉。象龜引氣致靈根，中有真人巾金巾。負(fù)甲持符開(kāi)七門，此非枝葉實(shí)是根。晝夜思之可常存，仙人道士非有異。積精所致和專仁，人盡食谷與五味。獨(dú)食太和陰陽(yáng)氣，故能不死天相溉。試說(shuō)五藏各有方，心為國(guó)主五藏王。受意動(dòng)靜氣得行，道自將我神明光。晝?nèi)照颜岩棺允�，渴可得漿饑自飽。經(jīng)歷六府藏卯酉，通我精華調(diào)陰陽(yáng)。轉(zhuǎn)陽(yáng)之陰藏於九，常能行之可不老。肝之為氣修而長(zhǎng)，羅列五藏主三光。上合三焦下玉漿，我神魂魄在中心。精液流泉去臭香，立於玄膺含明堂。雷電霹靂往相聞，右酉左卯是吾室。
下部經(jīng)第三：伏於志門候天道，近在子身還自守。清靜無(wú)為神留止，精神上下開(kāi)分理。精候天道長(zhǎng)生草，七竅已通不知老。還坐天門候陰陽(yáng)，下于喉嚨神明通。過(guò)華蓋下清且涼，入清靈淵見(jiàn)吾形。期成還年可長(zhǎng)生，還過(guò)華下動(dòng)腎精。立於明堂望丹田，將使諸神開(kāi)命門。通利天道存靈根，陰陽(yáng)列布若流星。肝氣周還終無(wú)故，肺之為氣三焦起。上坐天門候故道，津液醴泉通六府。隨鼻上下開(kāi)兩耳，窺視天地存童子。調(diào)和精華治發(fā)齒，顏色光澤不復(fù)白。下于喉嚨何落落，諸神皆會(huì)相求索。下入絳宮紫華色，躲藏華蓋觀通廬。專守心神轉(zhuǎn)相呼，觀我神明辟諸邪。脾神還歸依大家，致於胃管通虛無(wú)。藏養(yǎng)靈根不復(fù)枯，閉塞命門如玉都。壽傳萬(wàn)歲年有馀，脾中之神主中宮。朝會(huì)五藏列三光，上合天門合明堂。通利六府調(diào)五行，金木水火土為王。通利血脈汗為漿，修護(hù)七竅去不祥，二神相得化玉英，上稟天氣命益長(zhǎng)。日月列布張陰陽(yáng)，五藏之主腎最精。伏於太陰成吾形，出入二竅合黃庭。呼吸虛無(wú)見(jiàn)吾形，強(qiáng)我筋骨血脈盛�；秀辈灰�(jiàn)過(guò)青靈，坐於廬下見(jiàn)小童。內(nèi)息思存神明光，出於天門入無(wú)間。恬淡無(wú)欲養(yǎng)華莖，服食玄氣可遂生。還過(guò)七門飲太淵，通我懸膺過(guò)青靈。坐於廬間見(jiàn)小童，問(wèn)於仙道與奇方。服食芝草紫華英，頭戴白素足丹田。沐浴華池生靈根，三府相得開(kāi)命門。五味皆至善氣還，被發(fā)行之可長(zhǎng)存。大道蕩蕩心勿煩，吾言畢矣慎勿傳。
黃庭二經(jīng)俱借太上老君之名而作，可見(jiàn)《道德經(jīng)》之空前絕后、高深莫測(cè)。
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