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　　“空山不見(jiàn)人，但聞人語(yǔ)響。/返景入深林，復(fù)照青苔上。”

　　整首詩(shī)沒(méi)有完整的景物畫面，沒(méi)有游覽者的行動(dòng)過(guò)程，它只是擷取了兩件事物——聲音與光的變化，便恰好地呈現(xiàn)出“空山”的靜謐與幽深，以及含蘊(yùn)于其中的深長(zhǎng)意味。

　　如果說(shuō)，世界根本是個(gè)“無(wú)常”，海也會(huì)枯石也會(huì)爛，但那種過(guò)程不是某個(gè)人在某個(gè)當(dāng)下可以體會(huì)到的，它有賴于知識(shí)和推理。而聲音和光，則無(wú)時(shí)不在變化之中，無(wú)時(shí)不在演示無(wú)常，只是它太平凡，人們未必能注意到。

　　王維在這首詩(shī)中用了一個(gè)特殊的選擇，將它凸現(xiàn)出來(lái)了。

　　這里寫到的聲音是不見(jiàn)其人而但聞其聲，它是虛渺的，若有若無(wú)的，好像浮動(dòng)在一個(gè)不能確切把握的地方；而光，是黃昏時(shí)透過(guò)樹林投射在幽暗的青苔之上的陽(yáng)光，它也是虛渺的，若有若無(wú)的。你凝聽(tīng)著那個(gè)從虛空里傳來(lái)的聲音，想要確認(rèn)它、捕獲它，可是它已經(jīng)消失了；你凝視那個(gè)浮動(dòng)的光影，想要感受它、體會(huì)它，可是它已經(jīng)黯淡下去。聲音和光處于“有”和“無(wú)”的邊界，把人心從“有”引入到“無(wú)”。在一瞬間，你也許能夠?qū)κ澜绲恼鎸?shí)與虛幻獲得一種生動(dòng)的體驗(yàn)和深刻的理解。你如果知道佛家所說(shuō)“五蘊(yùn)皆空，六塵非有”的理念，這一刻難免會(huì)想起它。

　　不過(guò)王維寫的是詩(shī)，不是佛學(xué)講義。詩(shī)止于感性，它給出了提示，讓人受到感染，然后停留在意味深長(zhǎng)的瞬間。終究，禪的本質(zhì)是悟，不是一個(gè)依賴言說(shuō)的道理。